.webp)
CHÉN THỨ TƯ VÀ CHIẾT CỦA GIÊSU
WHĐ (30/3/2026) – Bài này được dịch từ Chương 6 của cuốn sách: “Chúa Giêsu và Nguồn gốc Do Thái của Bí tích Thánh Thể - Những bí mật và sau Bữa tiệc ly” của tác giả Brant Pitre.
1. DẪN NHẬP
Trong chương trình này, chúng ta sẽ khám phá mối liên hệ giữa Bữa tiệc ly và điều mà các Kitô hữu gọi là huyền nhiệm Vượt qua - Cuộc đau khổ, cái chết và sự phục sinh của Chúa Giêsu Kitô. Để làm được điều này, chúng ta phải bắt đầu lại hành động bằng cách quay lại với sự vượt qua hợp lý, điều này khá phù hợp khi xét đến việc cụm từ “mầu nhiệm Vượt qua” bắt nguồn từ tiếng Hy Lạp pascha (có nghĩa là vượt qua). Mầu nhiệm Vượt qua của Chúa Giêsu, theo nghĩa đen, là một huyền thoại của sự vượt qua.
Trong những trang tiếp theo, chúng tôi sẽ tập trung ít hơn vào Lễ Vượt Qua trong đền thờ Giêrusalem mà sẽ tập trung nhiều hơn vào bữa tiệc Vượt qua mà người Do Thái đã dùng sau đó. Tôi hy vọng sẽ chỉ ra rằng nếu so sánh bữa tiệc ly với bữa tiệc vượt qua của người Do Thái, một số sự thật đáng ngạc nhiên sẽ xuất hiện: ý định, theo các sách Phúc âm, Chúa Giêsu đã không kết thúc Bữa tiệc ly, hoặc ít nhất là không kết thúc trong phòng Tiệc ly.
Tuy nhiên, trước khi bắt đầu, tôi phải đưa ra một bản lưu ý ngắn gọn. Những gì tôi trình bày trong chương trình này mang tính suy mong đợi hơn những gì tôi đã thảo luận trong các chương trình trước, mặc dù tôi sẽ cố gắng luận luận rằng giả thuyết Chúa không kết thúc bữa ăn Vượt qua tại Bữa tiệc ly cung cấp một cảnh phòng lịch sử hợp lý cho ba sự kiện được thuật lại trong các sách Phúc âm mà nếu không sẽ rất khó hiểu: lời hứa của Chúa sẽ không rượu cho đến khi vương quốc của Người đến, được ra trong Ý ly; việc mô tả cái chết sắp xảy ra của Người là từ một chén mà Người sẽ “uống”, trong vườn thưtsêmani; và cử chỉ bất ngờ sử dụng thuốc vào giây phút cuối cùng, trước khi thở hơi cuối cùng trên giá thu thập. Để làm sáng tỏ tất cả những điều này, chúng ta phải quay lại chủ đề Lễ Vượt Qua của người Đỗ Thái.
2. NGHI THỨC BỮA ĂN VƯỢT QUA NGƯỜI ĐỖ THÁI
Trong chương trình trước, chúng tôi đã dành thời gian nghiên cứu về Lễ Vượt Qua của người Do Thái và cách thức lễ tế chiên con trong đền thờ. Tuy nhiên, vào thời Chúa Giêsu, Lễ Vượt qua bao gồm nhiều yếu tố hơn, chủ yếu là thức ăn, với các quy định và luật lệ, bối cảnh và cảnh trí riêng, được biên soạn rõ ràng dưới tên gọi Seder , một từ tiếng Do Thái [1] có nghĩa là “sắp”.
Mặc dù không có bằng chứng nào cho thấy bữa ăn này được gọi là Seder vào thời Chúa Giêsu, nhưng những mô tả cổ xưa nhất không được tìm thấy trong Kinh thánh đều mô tả một chuỗi hành động được sắp xếp hợp lý. Những mô tả chi tiết nhất xuất hiện trong hai tài liệu: Mishnah và Tosefta. Chúng tôi đã thảo luận về Tosefta, và Tosefta là một tập hợp các hệ thống Do Thái được viết ra ngay sau Mishnah, như một phần bổ sung (tosefta trong tiếng Do Thái có nghĩa là “thêm vào” hoặc “bổ sung”). Bằng cách nghiên cứu những điểm tương đồng [2] giữa các truyền thống Do Thái cổ đại này và những mô tả về Bữa tiệc ly trong các sách Phúc âm, các học giả đã tái sinh tạo ra một chế độ ăn kiêng nghi lễ cơ bản của bữa tiệc Vượt qua vào thời Chúa Giêsu.
Khi phân tích các văn bản Do Thái này, chúng ta phải ghi nhớ rằng, ngoại trừ một số ngoại lệ và trong mức độ chúng ta có thể chắc chắn, đây chính là điều chúng ta biết Chúa Giêsu và các đồ đồ đã làm trong Phòng Tiệc ly vào đêm trước khi Ngài chịu chết. Như chúng ta sẽ thấy, sự khác biệt giữa Bữa tiệc ly và bữa tiệc Vượt qua thông thường 3 cũng quan trọng như những điểm tương đồng của họ.
a. Bốn chén rượu
Theo những mô tả cổ xưa nhất ngoài Kinh thánh, bữa tiệc vượt qua của người Do Thái phải như được tổ chức xung quanh chén rượu, một phần thiết yếu của bất kỳ lễ tưởng niệm nào. Cả Mishnah và Tosefta đều đồng ý về điểm này:
Vào đêm vọng lễ Vượt qua, khi gần đến giờ lễ vật buổi tối, không ai được ăn cho đến khi trời tối. Ngay cả người nghèo nhất ở cũng sẽ không ăn cho đến khi ngồi vào bàn và sẽ uống không dưới bốn chén rượu (Mishnah, Pes 10,1).
Vào tối lễ Vượt qua, ngay sau lễ dâng giữa chiều, không ai được ăn cho đến khi trời tối. Ngay cả những người nghèo nhất trong dân Ítraen cũng không được ăn cho đến khi ngồi vào bàn. Họ sẽ được chọn ít nhất bốn chén rượu (Tosefta, Pisha 10, 1).
Hai yếu tố đáng chú ý xuất hiện ở đây: thứ nhất, trước khi ăn thịt chiên Vượt qua, người ta tha ăn trong nhiều giờ, bắt đầu từ lễ hiến tế buổi chiều khoảng 3 giờ chiều. Điều này chắc chắn mũi nhọn về việc kiến ăn trước Thánh Thể, một tập tục có từ Giáo hội sơ khai. Thứ hai, việc uống ít nhất chén rượu là bắt quân, ngay cả đối với những người nghèo nhất, vì họ không có sẵn rượu, và nếu không có rượu thì Lễ Vượt qua không thể được cử hành.
Tại sao rượu lại quan trọng đến vậy? Các giáo sĩ Do Thái không rõ, nhưng có thể điều này liên quan đến cấu trúc tổng thể của bữa tiệc Vượt qua, xoay quanh bốn chén rượu. Chúng ta hãy dành chút thời gian để làm quen với từng bước của bữa tiệc, để khi quay trở lại bữa tiệc, chúng ta có thể thấy chúng phù hợp (hoặc không phù hợp) như thế nào với bữa tiệc Vượt qua của người Đỗ Thái được mô tả trong tài liệu Do Thái.
b. First first: input nghi thức
Theo các giáo sĩ Do Thái, bữa tiệc Vượt qua có thể bắt đầu bữa tối, ngay sau khi mặt trời lặn. Vào thời điểm đó, chủ sở hữu gia đình Đô Thái sẽ tập hợp gia đình xung quanh một chiếc bàn lớn, và tất cả sẽ sống sót, như tượng trưng cho sự tự do mà Chúa đã cấm họ sau cuộc Xuất hành từ Ai Cập.
Sau khi hoàn thành công việc này, nghi thức nhập tiệc có thể bắt đầu (câu hỏi này là của tôi, không phải của các giáo sĩ Do Thái), với một ít nước. Chén rượu đầu tiên này được gọi là “chén thánh hóa” [3] , tiếng Do Thái là kiddush .
Sau khi chuẩn bị xong, bữa ăn bắt đầu với lời chúc Phúc trang quan trọng của người cha dành cho bữa ăn và toàn thể lễ hội. [4] Theo sách Mishnah, công thức thông thường để chúc phúc cho rượu tương tự sau:
“Chúc lễ Chúa [5] là Chúa rồng vũ trụ, Mão đã tạo nên rượu này là sản phẩm từ cây nho” (x. Mishnah, Berakhot 6, 1).
Sau khi ban phúc lành, bữa ăn được lên ra trước mặt người cha; Bữa ăn bao gồm ít nhất bốn món chính: một số ổ bánh mì không men, một đĩa rau đắng, một bát nước sốt gọi là haroseth và thịt Vượt qua món nướng, mà Mishnah gọi một cách thú vị là “thân thể” (guph, trong tiếng Do Thái) (Pesachim 10,3).
Đến lúc đó, một món ăn mở đầu - mà ngày nay chúng tôi gọi là món khai vị - sẽ được tăng lên. Người cha sẽ lấy rau, chấm nước sốt haroseth và ăn. Có lẽ nó cũng tương tự như những khách hàng khác. Khi bước này hoàn thành, lễ ban đầu đã kết thúc, nhưng bữa ăn vẫn chưa bắt đầu.
c. Chén thứ hai: công bố Kinh Thánh
Tiếp theo, chén thứ hai, được gọi là “chén công bố” [6] (haggadah), được pha, nhưng không được uống. Tên của nó chỉ là lời công bố của người cha về những gì Chúa đã làm cho dân Ítraen khi đưa họ ra khỏi Ai Cập. May mắn thay, các Rabbi đã mô tả bước thứ hai này khá chi tiết:
Rồi chén thứ hai được ra. Tại đây, người con hỏi cha: “Đêm này khác gì mọi đêm khác?” “Trong mọi đêm khác, chúng ta có thể ăn bánh có men và bánh không nam; nhưng đêm này tất cả phải là bánh không men; vào mọi đêm khác, chúng ta có thể ăn thịt nướng, thịt sống hoặc thịt chín, trong đêm nay chỉ có thịt nướng…” Người cha hướng dẫn con trai theo khả năng hiểu biết của con trai. Ông bắt đầu bằng lời than trách và kết thúc bằng vinh quang. Ông bình luận về đoạn văn “Cha tôi là một người Aram lang thang” [Đnl 26,5] cho đến khi toàn bộ đoạn văn kết thúc (Mishnah, Pesiah 10,4).
Cần lưu ý rằng tất cả những câu hỏi của người con đều liên quan đến chén rượu thứ hai, và người cha cũng trả lời bằng cách trích dẫn một đoạn Kinh thánh cụ thể: câu chuyện về cuộc Xuất hành từ Ai Cập và tiến vào Đất hứa (x. Xh 26,5-11). Bằng cách này, họ ta khám phá rằng việc đọc Kinh thánh là một phần cơ bản của lễ Vượt qua, cũng như việc nhìn lại quá khứ, về sự nghiên cứu mà họ đã đạt được qua cuộc Xuất hành hành.
Nhưng đó không phải là tất cả những gì người ta đã làm. Ông còn giải thích ý nghĩa của từng yếu tố trong bữa tiệc Vượt qua: thịt ý, bánh mì và rau đắng. Theo sách Mishnah, đây là một giáo lý có hiệu lực từ Giáo sĩ Gamaliel thời đó, người cùng thời với Chúa Giêsu.
Giáo sĩ Gamaliel thường nói: Bất cứ ai không nhắc đến ba điều này trong lễ vật Vượt qua thì không làm tròn bổn phận của mình, đó là: chiên Vượt qua, bánh không nam và rau đắng. Chiên vượt qua, vì Đức Chúa đã vượt qua nhà của tổ tiên chúng ta ở Ai Cập. Bánh không men, vì tổ tiên chúng tôi đã được cứu khỏi Ai Cập. Rau đắng, vì người Ai Cập đã làm cho cuộc sống của tổ tiên chúng ta trở nên cay đắng ở Ai Cập. Trong mỗi thế hệ, mỗi người phải coi mình như thể họ đã ra khỏi Ai Cập, vì có lời chép rằng: “Ngày đó, anh sẽ giải thích điều này cho con trai [7] tỉ rằng: 'Đó là vì những gì Đức Giavê đã làm cho ta khi ta ra khỏi Ai Cập'”. Vì vậy, chúng ta có nghĩa vụ phải tạ ơn, chào khen, ca tụng, tôn vinh, tán dương, chúc phúc và hòa dương đã thực hiện tất cả những điều kỳ diệu này cho ta và tổ tiên chúng ta. Ngài đã đưa ra chúng ta từ cảnh nô lệ đến tự do, từ nỗi buồn đến niềm vui, từ than khóc đến lễ hội, từ bóng tối đến ánh sáng phi thường, từ nô lệ đến sự cứu trợ. Chúng ta hãy nói trước mặt Người lời allêluia (Mishnah, Pes 10, 5).
Việc giải thích ý nghĩa của thức ăn có thể được xem là tâm trí của phần này trong bữa ăn, vì nó thực hiện mệnh lệnh ban đầu của Đức Chúa là cử hành lễ Vượt qua như một ngày “đáng ghi nhớ” (Xh 12,14), và cũng đóng vai trò là điểm hội tụ ý nghĩa của cuộc Xuất hành hành trong quá khứ và hiện tại. Bất kể bao nhiêu thế kỷ đã trôi qua, bằng cách giải thích ý nghĩa của thức ăn, mỗi người hiện diện đều tham gia vào sự nghiên cứu Đạt được qua cuộc Xuất hành.
Để đáp lại, tất cả các thành viên trong gia đình phải “tạ ơn Chúa” về những gì Ngài đã làm cho họ; tinh thần biết ơn này được thể hiện qua việc hát Thánh vịnh 113 và 114, khen ngợi Chúa về lòng nhân từ của Ngài và tạ ơn Ngài đã cứu dân Ítraen ra khỏi Ai Cập (Mishnah, Pes 10,6). Hai thánh vịnh này, cùng với Thánh vịnh 115 và 118, được gọi là Thánh vịnh “Hallel” (tiếng Do Thái có nghĩa là khen khen), và được lặp lại trong suốt bữa ăn.
d. Chén thứ ba: thức ăn
Sau đó, chén thứ ba được pha, đánh dấu sự khởi đầu của bữa ăn, khi cuối cùng [8] họ ăn thịt chiên Vượt qua và bánh không men.
Thực sự là không thể, rất khó để tái sinh chính xác biến thể của bữa ăn, bởi vì phong tục ở mọi nơi. Tuy nhiên, rất có thể tất cả đều trùng lặp ở ba bước cơ bản. Bước đầu tiên trong số đó là công việc ban phúc lành bánh trước khi ăn, với công thức thông thường như sau:
“Chúc lễ Đức Chúa là Thiên Chúa, Tháp làm cho bánh mọc lên từ đất” (x. Mishnah, Berakhot 6,1).
Tiếp theo, bữa ăn sẽ bắt đầu với món khai vị là bánh mì chấm [9] nước sốt, mà Mishnah gọi là rượu khai vị, và có thể chính là thứ mà Giuđa chấm vào đĩa của mình trước khi rời bữa tiệc ly để phản bội Chúa Giêsu (Ga 13,26-27). Thứ ba, món chính được tăng ra, chủ yếu gồm bánh không men và thịt chiên Vượt qua.
Sau khi hoàn thành, người cha sẽ đọc một lời chúc Phúc lành khác, lần này là chén rượu thứ ba, được gọi là chén Phúc lành, berakah trong tiếng Do Thái. Sau khi uống xong, phần thứ ba của bữa ăn đã hoàn tất.
đ. Chén thứ tư: Nghi thức kết thúc
Như hầu hết các nghi lễ khác, nghi thức kết thúc ngắn gọn hơn và bao gồm hai phần.
Phần đầu tiên là hát các thánh vịnh khác [10] từ Hallel, 115-118, phần cuối cùng được gọi là Hallel Lớn. Điều này có vẻ không quan trọng đối với những ai chưa nghiên cứu kỹ năng, nhưng Chúa Giêsu và các môn đệ đã được chứng minh rõ ràng về chúng, bởi vì họ đã sống hàng năm vào lễ Vượt qua, cả trong thờ khi những con chiên bị sát tế và trong bữa ăn. Giờ đây, hãy nhớ lại những điều sắp xảy ra với Chúa Giêsu, bạn có thể tưởng tượng Ngài hát những lời này trong bữa tiệc ly:
Biết nhận chi đền đáp Chúa bây giờ vì mọi ân phước Người đã cấm cho? Tôi xin nâng cốc chúc mừng tình yêu và cầu nguyện thánh danh Đức Chúa.
Đối với Chúa thật là giá cái chết của những ai trung hậu với Người. Lạy Chúa, thân này là tôi Vâng, tôi tôi Ngài, con của nữ Tỳ kheo, xiềng xích trói buộc con, Ngài đã lưu giữ. Con sẽ dâng lễ tạ ơn, và kêu cầu thánh danh Đức Chúa (Tv 116,12-13; 15-17).
Đây chính xác là những gì Chúa Giêsu đã làm trong Bữa tiệc ly: dâng lên Thiên Chúa một “hiến lễ tạ tạ”, một zebah todah mới, mà người Kitô hữu gọi, trong tiếng Hy Lạp, là thánh thể .
Càng ấn tượng hơn nữa, khi nghĩ đến những gì Người phải chịu trên Thập giá, là hình dung Chúa Giêsu hát, có lẽ bằng tiếng Do Thái, những lời trong bài Hallel Lớn này vào đêm Người phản bội bội:
Giữa cảnh gian truân, tôi đã kêu cầu Chúa, Chúa đáp lời và giải thoát tôi…
Tôi không phải chết, nhưng tôi sẽ sống, để báo những công việc Chúa làm. Sửa phạt tôi, chấp nhận Chúa trừng phạt tôi, nhưng không nỡ để tôi phải chết. Xin mở cửa công chính cho tôi để tôi tạ ơn Đức Chúa. Đây là hướng dẫn vào nơi Chúa ngự, chỉ những người công chính mới được qua. Lạy Chúa, con xin tạ ơn Ngài vì đã đáp lời con và tình yêu. Bảng đá xây nhà loại bỏ trở lại nên đá ốp tường (Tv 118,5;17-22).
Một lần nữa, như chúng ta đã thấy, khi đặt các Tường thuật Phúc âm vào bối cảnh Kinh thánh và truyền thống Do Thái, chúng đột nhiên trở nên sống động với những ý nghĩa mới mẻ và tương ứng đầy ấn tượng lần nữa. Trong trường hợp này, lời của các thánh vịnh Hallel đóng vai trò trò chơi như một loại “kịch bản” cho người tôi tớ của Thiên Chúa, người cung “lễ tạ ơn” (Tv 116,17). Trong khi đọc kinh, Chúa Giêsu có thể tìm thấy vận mệnh của mình với tư cách là Đổ Mêsia được phản ánh ánh sáng trong lời nói của người tôi đau khổ của Giavê.
Sau khi hát Thánh vịnh 118, chén rượu thứ tư được uống; theo sách Mishnah, người ta cấm uống thêm “giữa chén thứ ba và thứ tư” (Pesachim 10,7). Chén thứ tư này được gọi là chén chào khen, hay Hallel trong tiếng Do Thái. Khi chén rượu được uống xong, bữa tiệc Vượt Qua cũng kết thúc.
3. ĐẠI GIÊSU CÓ KẾT THÚC BỮA TIỆC LY KHÔNG?
Dựa trên những hệ thống truyền thông này, chúng tôi có thể xem xét lại các chi tiết của Bữa tiệc và so sánh chúng với những gì chúng tôi đã khám phá trong các sản phẩm của các giáo sĩ Đỗ Thái. Khi làm như vậy, chúng tôi sẽ tìm thấy những điểm tương đồng và khác biệt với một lễ Vượt qua thông thường, và cả hai đều rất đáng chú ý.
Bản tường thuật chi tiết nhất, Phúc âm Luca, đề cập đến nhiều hơn một loại rượu, cho thấy sự tương đồng mạnh mẽ với nhiều loại rượu được đề cập ở Mishnah và Tosefta. Phúc âm Mátthêu và Máccô cho thấy Chúa Giêsu và các đệ tử đã hát “một bài thánh vịnh” vào bữa ăn cuối cùng, phản ánh truyền thống Do Thái về Hallel Lớn. Mặt khác, nếu đọc các kỹ năng Phúc Âm, chúng ta sẽ thấy rằng ít nhất chúng ta có ý rằng Chúa Giêsu đã không thực sự kết thúc Lễ Vượt Qua.
Chúng ta hãy dành thời gian xem xét những chi tiết này.
Một. Có bao nhiêu chén rượu đã được phục vụ trong bữa tiệc ly?
Có bao nhiêu rượu xuất hiện trong bữa tiệc ly? Trước khi nghiên cứu truyền thông Do Thái giáo, câu trả lời của tôi đã rất rõ ràng: một. Tuy nhiên, Phúc âm Luca lại nói khác, mặc dù sự khác biệt điều này có thể dễ dàng bị bỏ qua, như đã từng xảy ra trong nhiều năm, nếu ai đó không quen thuộc với chén rượu truyền thống trong Lễ Vượt Qua của người Do Thái cổ đại. Đọc kỹ sách Luca sẽ thấy rõ điều này:
Khi giờ đã đến, Đức Giêsu vào bàn, và các Tông đồ cùng vào với Người. Người nói với các ông: “Thầy những khát khao mong mỏi ăn lễ Vượt qua này với anh em trước khi chịu khổ hình. By vì, Thầy nói cho anh em hay, Thầy sẽ không bao giờ ăn lễ Vượt qua này nữa, cho đến khi lễ này được nên dư trong Nước Thiên Chúa”. Rồi Người nhận chén, dâng lời tạ ơn và nói: “Anh em hãy cầm mà chia nhau. Bởi vì, Thầy bảo cho anh em biết, từ nay, Thầy không còn uống sản phẩm của cây nho nữa, cho đến khi Triều đại Thiên Chúa đến”.
Rồi Người cầm bánh, dâng lời tạ ơn, Ném ra, trao cho các ông và nói: “Đây là mình Thầy, hiến tế vì anh em. Anh em hãy làm việc này, mà tưởng nhớ đến Thầy”. Và tới tuần rượu cuối bữa ăn, Người cũng làm như vậy và nói: “Chén này là giao ước mới, lập bằng máu Thầy, máu đổ ra vì anh em” (Lc 22,14-20).
Có hai chén riêng biệt: một chén mà Ngài tạ ơn, và chén kia, Ngài đồng nhất với giao ước mới bằng huyết của Ngài. Nhưng đó là chén nào trong lễ Vượt qua?
May mắn thay, Luca đã cung cấp cho chúng ta những mối mối cần thiết để trả lời câu hỏi này. Ông đề cập đến chén mà Chúa Giêsu xác định là chén máu của Người, được uống “sau bữa ăn tối” (Lc 22,19). Theo mô tả của các giáo sĩ Do Thái về Lễ Vượt qua, nó chỉ có thể là chén thứ ba, chén chúc lành hay berekah , được uống sau bữa ăn. Giả thuyết điều này được xác nhận trong Thư thứ nhất của Thánh Giá gửi tín hữu Côrintô, được viết vào khoảng năm 50 SCN, trong đó vị cụ tông đề đến Thánh Thể là Máu của Chúa Giêsu, bằng cách sử dụng thành ngữ của các giáo sĩ Do Thái để chỉ chén thứ ba:
Khi ta nâng chén chúc tụng [11] mà cảm tạ Thiên Chúa, há há phải là dự phần vào Máu Đức Kitô ư? Và khi ta cùng Bánh Thánh, đó phải là dự bị vào Thân Thể Người sao? (1Cr 10,16).
Nếu chén thứ ba là chén mà Chúa Giêsu xác định có chứa huyết của Ngài, thì chén lại mà Luca đề cập đến, rất có thể, là chén thứ hai, chén “công bố” [12] haggadah . Để bảo vệ ý tưởng này, cần nhớ rằng, sau khi ban lành, Chúa Giêsu giải thích ý nghĩa của bánh không đàn ông, như bất kỳ người cha Do Thái nào cũng sẽ làm sau khi uống chén thứ hai. Tuy nhiên, thay vì nói về [13] cuộc xuất hành từ Ai Cập và “thân thể” của con chiên Vượt qua, Chúa Giêsu đồng nhất bánh với “thân thể” của chính Ngài, với chính Ngài (Lc 22,19). Nói cách khác, bữa tiệc ly là bữa tiệc vượt qua của người Do Thái, nhưng không phải là một bữa tiệc vượt qua thông thường. Đó là Lễ Vượt qua mới của Giải Mêsia.
b. Lời hứa của Chúa Giêsu và rượu thứ tư
Đây không phải là những điểm tương đồng duy nhất giữa Bữa tiệc ly và Lễ Vượt qua. Nếu chúng tôi quay lại Phúc âm Mátthêu và Máccô, chúng tôi sẽ tìm thấy những điểm tương đồng và khác biệt với truyền thống Do Thái giáo, những điểm này có những điểm đáng kể. Ngay sau khi truyền phép, Chúa Giêsu đã nói và làm một điều có thể tạo ra bất kỳ người nào Do Thái cũng phải bối rối:
Rồi Người cầm lấy chén, dâng cho môn đệ và nói: “Tất cả anh em hãy uống chén này, vì đây là máu Thầy, máu Giao ước, đổ ra cho người được tha tội. Thầy bảo cho anh em biết: từ nay, Thầy không còn uống thứ sản phẩm này của cây nho, cho đến ngày Thầy cùng anh em thứ rượu mới trong Nước của Cha Thầy”. Hát thánh vịnh xong, Đức Giêsu và các môn đệ ra núi Ôliu (Mt 26,27-30).
Người bảo các ông: "Đây là máu Thầy, máu Giao Ước,đổ ra vì người. Thầy bảo thật anh em: suy bao giờ Thầy còn uống sản phẩm của cây nho nữa, cho đến ngày Thầy uống thứ rượu mới trong Nước Thiên Chúa." Hát thánh bay xong, Đức Giêsu và các môn đệ ra núi Ôliu (Mc 14,24-26).
Rõ ràng chưa rõ ràng? Có điều gì ổn định trong cả hai câu chuyện.
Thứ nhất, Chúa Giêsu hứa sẽ không uống “trái nho” cho đến khi Nước Thiên Chúa đến. Điều này đặt ra một vấn đề, bởi vì, như bất kỳ người Do Thái nào ở thế kỷ thứ nhất đều biết, tại thời điểm đó trong bữa ăn lễ Vượt qua, ngay sau bữa tối, vẫn còn một chén nữa để ăn, chén thứ tư. Nhưng Chúa Giêsu nói rằng Ngài sẽ không uống chén đó nữa, ít nhất là cho đến khi Nước Thiên Chúa đến.
Thứ hai, giống như những người Do Thái khác thời cổ đại, sau khi uống chén thứ ba, Chúa Giêsu và các môn đệ đã hát thánh vịnh ( thánh ca trong tiếng Hy Lạp). Hầu như tất cả các nhà chú giải [14] đều đồng ý rằng rõ ràng đây là một sự việc chỉ đến việc hát Thánh vịnh 115-118, những vịnh thánh cuối cùng của Hallel. Nhưng hãy xem lại điều còn thiếu. Mặc dù Chúa Giêsu đã hát thánh vịnh, cả Mátthêu hỗn Máccô đều không nói rằng Ngài đã uống chén cuối cùng của bữa ăn, chén rượu thứ tư. Thay vào đó, họ kể lại rằng Ngài và các đệ đệ rời khỏi Phòng ly, rời khỏi Giêrusalem và băng qua thung lũng đến Núi Ôliu.
Khi chúng ta kết nối hai sự kiện này - lời hứa không uống rượu của Chúa Giêsu và sự im lặng của Người về chén thứ tư - thì rất có thể Chúa Giêsu vừa nhắc đến lễ Vượt qua thứ tư, chấp nhận ăn chén ấy trong bữa tiệc ly. Ít nhất, đây cũng là ý kiến của một trong những học giả Đỗ Thái vĩ đại của thế kỷ 20, David Daube, người đã viết những điều điều sau đây nhiều năm trước:
Trong Mátthêu [15] và Máccô cũng có một tham chiếu đến chén thứ tư và cuối cùng của Phục vụ Lễ Vượt qua, chứa bảo vệ trong những lời khuyên này: “Thật, Ta bảo thật các ác, Ta sẽ không uống rượu nho nữa cho đến ngày Ta uống rượu mới trong Vương Quốc của Thiên Chúa”. Điều này có nghĩa là Ngài sẽ không uống chén thứ tư, như thường lệ, trong phần tiếp theo của buổi lễ, nhưng sẽ chậm lại cho đến khi vương quốc được thiết lập hoàn toàn. [Với điều này trong tâm trí,] nhận xét rằng “sau khi hát một bài thánh bay, họ ra núi Ôliu” mang đầy đủ ý nghĩa của nó, bởi vì nó ngay lập tức rằng họ đã ra ngoài sau bài thánh vịnh, mà không thể uống chén thứ tư, và cũng không đọc lời chúc của bài thánh vịnh. Phần dịch vụ này đã bị trì hoãn cho đến khi vương quốc hiện tại, viễn viễn xuất hiện.
Nếu bữa tiệc ly được nghiên cứu theo truyền thống Do Thái, thì Chúa Giêsu không kết thúc bữa ăn lễ Vượt qua, và điều này vô cùng quan trọng. Ngài không chỉ thay đổi nghi lễ, tập trung vào chính xác và huyết huyết của Ngài thay vì con chiên Vượt qua, mà Ngài như Ngài còn ý kiến để nghi lễ Vượt qua dang rảnh bằng cách hứa sẽ không uống “sản phẩm từ cây nho” và Ngài đã rời khỏi phòng Tiệc ly mà không làm điều đó.
Thật khó để diễn tả hết sự hoang mang mà thái độ này đã gây khó chịu cho các môn đệ. (Mặc dù vậy, đến thời điểm này trong sứ vụ của Chúa Giêsu, có lẽ họ đã quen với công việc bất ngờ.) Bất kỳ bữa tiệc Vượt qua nào khác mà họ từng tham dự đều sẽ kết thúc bằng chén rượu thứ tư, tiệc mừng lễ, hay bài Hallel. Nhưng bữa tiệc Vượt qua này đã bị cắt ngắn đột ngột. Tại sao? Tại sao Chúa Giêsu lại hứa sẽ không uống rượu Vượt qua cho đến khi Nước Thiên Chúa đến? Tại sao Ngài lại rời khỏi phòng Tiệc ly sau khi hát vũng vịnh?
c. Lời cầu nguyện của Chúa Giêsu tại vườn câytsêmani
Câu trả lời cho câu hỏi này không nằm ở bữa tiệc chính ly, mà ở những sự kiện xung quanh cái chết và sự phục sinh sau đó của Chúa Giêsu. Trong đoạn mô tả sự đau khổ của Chúa Kitô trong vườn thútsêmani, chúng tôi đã tìm thấy những bằng chứng thú vị ủng hộ cách giải thích lời hứa của Ngài theo David Daube. Mặc dù cảnh tượng này quen thuộc với độc giả, nhưng nó có thể được đọc lại dưới ánh sáng của Bữa tiệc ly và Phục vụ Phục sinh:
Hãy giờ Đức Giêsu đi cùng với các ông đến một thửa đất gọi là ngoạitsêmani. Người nói với các môn đệ: “Anh em ngồi lại đây, Thầy đến cũng kia cầu nguyện”. Rồi Người đưa ông thép và hai người con ông Dêbêđê đi theo. Người bắt đầu cảm thấy buồn phiền xao xuyến. Được giờ Người nói với các ông: “Tâm hồn Thầy buồn đến chết được. Anh em ở lại đây mà canh thức với Thầy”. Người đi xa hơn một chút, mỏm xuống, cầu nguyện rằng: “Lạy Cha, nếu có thể được, xin cho con từ phải uống chén này. Tuy vậy, xin đừng theo ý con, mà xin theo ý Cha”. Rồi Người đến chỗ các môn đệ, thấy các ông đang ngủ, liền nói với ông thép: “Thế ra anh em không thể canh thức nổi với Thầy một giờ sao? Anh em hãy canh thức và cầu nguyện, để từ lâm vào hấp cám. Vì tinh thần thì sẽ say, nhưng có thể xác lại yếu đuối”. Người lại đi cầu nguyện lần thứ hai và nói: “Lạy Cha, nếu con cứ phải uống chén này mà không sao tránh khỏi thì xin vâng ý Cha”. Rồi Người lại đến, thấy các môn đệ vẫn đang ngủ, vì mắt họ nặng nề. Người để mặc những ông đi cầu nguyện lần thứ ba, nói lại cũng một lời đó. Bấy giờ Người đến phòng môn đệ và nói với các ông: "Lúc này còn ngủ, còn nghỉ sao? Này, đến giờ Con người bị phụ thuộc vào những kẻ tội phạm. Đứng dậy, ta đi nào! Kìa kẻ thù Thầy đã tới!" (Mt 26,36-46).
Đây rồi, rõ ràng như ban ngày! Trong vườn thưtsêmani, giữa lúc đau khổ tột cùng, Chúa Giêsu đã ba lần xin Cha về “chén” mà Ngài phải uống. Tại sao? Đó phải là một cách nói bất kỳ điều gì về việc đóng cửa sao? Tại sao Chúa Giêsu lại miêu tả cái chết của mình bằng hình ảnh ẩn về chiếc chén thánh? Ngài đang nói về chiếc chén nào?
Cuối cùng trong bối cảnh lễ hội Vượt qua lời cầu nguyện của Ngài - vẫn là đêm lễ Vượt qua - và xem xét việc Ngài vừa rời khỏi phòng Tiệc ly, câu trả lời hoàn toàn rõ ràng: Chúa Giêsu đang cầu xin Chúa Cha cho chén thứ tư, chén cuối cùng của nghi lễ. Ngài vừa cử hành bữa tiệc ly, trong đó Ngài đã đồng nhất thân thể mình với lễ Vượt Qua mới. Ngài cũng đã nói về một trong những chén rượu đó là máu chính của Ngài, sẽ được chuyển ra để tha tội. Nói cách khác, Chúa Giêsu chết đồng nhất mình với con chiên Vượt qua mới, và điều này dẫn chúng ta đến niềm tin rằng, vào thời điểm Lễ Vượt qua mới kết thúc, Chúa Giêsu sẽ chết. Đây là điều đã xảy ra với những con chiên. Đây là cách kết thúc cuộc đời của Ngài.
Tóm lại, qua những lời Ngài dùng để thiết lập Bí tích Thánh Thể và lời cầu nguyện của Ngài tại vườn xatsêmani, Chúa Giêsu đã liên kết số phận của mình với sự kết thúc của bữa tiệc Vượt qua của người Do Thái. Khi bữa tiệc kết thúc và cuối cùng được uống hết, cái chết sẽ đến với Ngài. Đó là lý do tại sao Chúa Giêsu không kết thúc bữa tiệc ly. Đó là lý do tại sao Ngài không uống chén thứ tư. Như nhà chú giải Tin Lành William Lane giải thích:
Chén mà [16] Chúa Giêsu từ chối nhận chức vô địch thứ tư, chén thánh Vượt qua thường xuyên kết thúc... Chúa Giêsu đã dùng chén thứ ba, gắn liền với lời hứa cứu cấp, để nói về cái chết của Ngài, về việc hoàn thiện cho cộng đoàn được chọn. Chén mà Ngài từ chối nhận là viên mãn.
Nếu cách giải quyết này là đúng - và tôi cũng tin vậy - thì chỉ còn một câu hỏi cuối cùng: Liệu Chúa Giêsu có thực sự kết thúc bữa tiệc ly hay không? Và nếu có, thì ngài nào uống chén thứ tư?
4. TA KHÁT
Một điều rõ ràng là: Chúa Giêsu không uống chén đó trên đường đến đồi Calvariô.
Sau khi Giuđa đến vườn thưtsêmani cùng với các binh lính, một số sự kiện xảy ra nhanh chóng. Chúa Giêsu bị bắt và đưa ra trước hội đồng các thầy tư tế và trưởng lão Do Thái, tức là Tòa Công luận, và sau đó ra trước Philatô, quan Tổng Đốc La Mã. Ngài đã hoàn thành công án tử hình, rồi đánh đòn, làm nhục và được giao dịch để đóng góp trên giá thu thập tự động. Nhưng giữa những hình ảnh cực đoan này, các sách Phúc âm đã cố gắng nhấn mạnh rằng Chúa Giêsu không uống rượu nho:
Chế độ chán nản, chúng lột áo choàng ra, và cho Người mặc áo lại như trước, rồi điệu đi đóng người vào Thập giá. Đang đi ra, thì họ gặp một người Kyrenê, tên là Simôn; chúng tôi đã thu thập giá của Người. Khi đến nơi gọi là Gôngôtha, nghĩa là Đồi Sọ, chúng cho Người uống rượu pha mật đắng, Nhưng Người chỉ nếm một chút mà không chịu uống. Đóng lại Người vào Thập giá xong, chúng tôi mang áo Người ra bắt mà chia nhau. Rồi họ ngồi đó mà canh giữ Người (Mt 27,31-36).
Đây là phiên bản của Mátthêu. Máccô cũng nói điều tương tự, nhưng nhấn mạnh hơn: “Chúng ta trao rượu pha mộc dược cho Người, nhưng Người không uống” (Mc 15,23). Tại sao vậy?
Một. Phong tục của người Đỗ Thái là người hấp dẫn uống rượu
Một lời giải thích khả năng này xuất phát từ hệ thống truyền thông cổ xưa của người Do Thái về việc đưa “người đi” cho những người bị kết án tử hình, điều này đã được đề cập trong Talmud:
Khi ai đó được dẫn đến pháp trường, họ được mời một chén rượu pha vài hạt hương để làm tê các giác quan, bởi vì có lời nhắn rằng: “Hãy đưa chất men cho kẻ hấp thụ, và tặng rượu cho người chịu đựng cay cay” (Châm ngôn 31,6). Người ta cũng dạy rằng các quý tộc ở Giêrusalem xưa kia là những người mua và mang rượu này đến (Talmud Babylon, Sanhedrin, 43A).
Truyền thống này có thể thực hiện hai cạnh thú vị. Thứ nhất, nó giải thích tại sao Chúa Giêsu đã được rượu khi Ngài bước đến thập tự giá. Đó là một hành động thương xót làm dịu đi các giác quan của Ngài trước khi Ngài chịu cái chết khủng khiếp trên thập tự giá. Từ góc nhìn này, nếu Ngài từ chối uống rượu trong khi thu thập giá tự động, thì đó là vì Ngài không muốn giảm bớt nỗi đau mà Ngài phải chịu đựng trong cuộc đau khổ. Hơn nữa, phong tục này cũng giải thích tại sao Ngài lại bỏ hoang Vượt qua, trong khi chờ đợi để cuối cùng được uống rượu nho. Ngay cả khi không xét đến bất kỳ kiến thức tiên tri nào mà Ngài có thể sở hữu, nếu Ngài quen thuộc với truyền thống rượu rượu cho những người bị kết án tử phút hình ảnh - điều mà trong Talmud bắt nguồn từ một điều chuông trong Kinh thánh (Châm ngôn 31,6) - thì có lý do rằng Ngài sẽ chọn rằng ai đó sẽ có thể hiện ra cảm giác đau đớn này đối với Ngài trong những giây cuối cùng của cuộc đời.
Dù sao đi nữa, từ đồi Calvariô đến những giây phút trước khi Ngài chết, chúng ta khám phá ra một điều đáng ngạc nhiên. Vào phút cuối cùng, Chúa Giêsu quả thật đã uống “rượu nho”. Cả Mátthêu và Máccô đều khẳng định điều này, nói rằng một người có mặt “ chạy đi lấy bọt biển [17] , nhúng vào ngâm, rồi cột vào một cây bút, đưa cho Ngài uống” (Mt 27,48; Mc 14,36). Tuy nhiên, mô tả chi tiết nhất về cái chết của Chúa Giêsu được tìm thấy trong Phúc Âm Gioan, kể rằng Ngài không chỉ chấp nhận rượu tử hình mà rõ ràng là cần phải uống nó một chút khắc trước khi chết:
Sau đó [18] , Đức Giêsu biết là mọi sự đã hoàn tất. Và để trải nghiệm lời Kinh thánh, Người nói: “Tôi khát!” Ở đó có một bình chứa đầy đủ. Người ta lấy bọt biển mềm mại, buộc vào một nhà hương thảo, rồi đưa miệng cho Người. Lúc xong, Đức Giêsu nói: “Thế là đã xong!” Rồi Người yên đầu xuống và trao Thần Khí (Ga 19,28-30).
Chúng ta hãy xem điều gì đã xảy ra. Khi Chúa Giêsu nói: “Mọi sự đã hoàn tất”, Ngài không chỉ nói đến cuộc đời hay sứ vụ Mêsia của mình, bởi vì Ngài không nói ra những lời đó cho đến khi lời cầu xin của Ngài được đáp ứng, “khi Ngài nuốt chửng”. Tại sao? Điều này có nghĩa là gì? Một lần nữa, nếu chúng ta nhớ lại lời hứa mà Ngài đã đưa ra trong bữa tiệc ly, và lời cầu xin được uống “chén” ở vườn ngoạitsêmani, thì ý nghĩa của những lời cuối cùng của Chúa Giêsu trở lại nên rõ ràng. Cụm từ có ý nghĩa là Chúa Giêsu thực sự đã đoạt chén thứ tư trong Lễ Vượt Qua của người Do Thái. Điều đó có nghĩa là Bữa tiệc ly đã kết thúc, nhưng không phải ở phòng trên lầu. Nó đã được hoàn thành trên cơ sở thu thập giá ngay lập tức vào thời điểm Ngài sống hơi thở thơm tho.
b. Hy tế mới của Lễ Vượt Qua mới
Nếu cách giải thích này là đúng, thì điều đó có nghĩa là ba giả định về cách Chúa Giêsu hiểu về cái chết của Ngài cũng đúng.
Thứ tư, khi hứa sẽ không uống chén chung kết trong bữa tiệc ly, Chúa Giêsu đã mở rộng bữa tiệc vượt qua của mình để bao gồm cả đau khổ và cái chết của Ngài. Vì thế, cuộc tụ tập đó không chỉ đơn thuần là một biểu tượng cho cách Ngài sẽ chết. Ngược lại, đó là một dấu chỉ mang tính tiên tri, mở đầu cho cuộc khổ nạn và cái chết của Ngài, và chỉ được hoàn thành khi cuộc đời trần thế của Ngài kết thúc.
Thứ hai, bằng việc ba lần xin tại vườn tsêmani xin đắng được cửa hàng mình, Chúa Giêsu đã cho thấy rằng Ngài hiểu cái chết của mình như một lễ vật vượt qua, sẽ được hoàn thành trong Ngài sau khi ăn chén cuối cùng của bữa tiệc, bằng cách đổ máu mình như máu của những con chiên. Trong lễ Vượt Qua xưa, bước đầu tiên là hiến tế con vật, sau đó thịt của nó được ăn. Trong trường hợp này, vì Chúa Giêsu sẽ thiết lập Lễ Vượt Qua mới trước khi Ngài chết, nên Ngài đã đại diện cho nó trước đó, cả với tư cách là chủ lễ và là vật tế lễ.
Điểm cuối cùng và quan trọng nhất là, bằng cách tổ chức lễ hội thứ tư của Vượt qua cho đến tận lúc chết, Chúa Giêsu đã kết thúc bữa tiệc ly với cái chết của Ngài trên thập tự giá. Khi Ngài từ chối uống rượu nho cho đến hơi thở cuối cùng, Ngài đã kết hợp hiến tặng chính dưới hình thức bánh và rượu với dâng hiến trên đồi Calvariô. Cả hai hành động đều diễn tả cùng một điều: “Đây là mình Ta, được ban cho các tộc” (Lc 22,19). Cả hai đều phục vụ “để tha tội ” (Mt 26,28), như “Giác cho nhiều người” (Mc 10,45). Qua Bữa tiệc ly, Chúa Giêsu đã biến Thập tự giá thành lễ vượt qua, và qua Thập tự giá, Ngài đã biến bữa tiệc ly thành một hy sinh.
Mối liên hệ giữa Bữa tiệc ly và Thập giá, giữa Thứ năm tuần Thánh và thứ Sáu tuần Thánh, xứng đáng được suy ngẫm kỹ cân. Đối với hầu hết các tín hữu Kitô giáo, hãy lưu ý rằng cái chết của Chúa Giêsu trên Thập Giá là một “sự hy sinh” chỉ là điều đương nhiên. Nhưng điều này sẽ không đúng với những người Do Thái chứng kiến cuộc hành hình. Tất cả họ sẽ coi đó là một hình thức tra tấn khác của người La Mã, chứ không phải là một hy sinh. Từ quan điểm của người Đỗ Thái, một hy sinh Hỏi sự hiện diện của một thầy tế lễ, một lễ vật và một nghi thức phụng vụ. Không có điều nào trong số này hiện diện ở vùng đồi Calvariô.
Vậy điều gì đã tạo nên các tín hữu Công Giáo đầu tiên gọi sự đóng kín trên thập tự giá là một hy sinh? Mining ly. Tất cả những yếu tố đó - thầy tế lễ, dâng hiến thân thể và máu thịt, nghi thức Phụng vụ - đều hiện diện trong bữa tiệc Vượt qua cuối cùng của Chúa Giêsu. Như học giả Tin Lành AEJ Rawlinson giải thích trong nghiên cứu của ông về Bữa tiệc ly:
Bằng cách báo trước [19] ý nghĩa của cuộc khổ nạn sắp xảy ra, [Chúa Giêsu] thực sự đã mang đến, mãi mãi, điều mà nếu không thì sẽ không bao giờ xảy ra, ví dụ như, một sự hy sinh sinh kiện cho thế giới. Chính Bữa tiệc ly đã biến đồi Calvariô thành nơi hy sinh. Không phải cái chết tự thân, mà là cái chết trên đồi Calvariô theo cách giải quyết thích về bữa tiệc ly, điều mang lại chìa khóa cho ý nghĩa của nó, mới cấu hình nên sự hy sinh của Thiên Chúa chúng ta.
Đây là một trong những “bí mật” lớn nhất của Bữa tiệc ly, nhưng chỉ có thể được giải mã bằng cách nghiên cứu kỹ thuật khổ nạn. Nếu chúng ta xem xét bữa tiệc và thu thập giá tự động từ góc phục vụ Do Thái, thì rõ ràng Chúa Giêsu đã coi cả hai sự kiện này là một hy sinh duy nhất. Đóng
Tóm lại, bằng cách chấp nhận uống rượu vượt qua vòng chung kết cho đến khi hấp hối, Chúa Kitô đã đón nhận tất cả những gì đã xảy ra với Ngài giữa thứ năm tuần Thánh và thứ sáu tuần Thánh - sự phản bội, Bữa tiệc ly, hấp hối, cuộc đau nạn và cái chết - và hợp nhất tất cả trong một kỳ nghỉ vượt qua mới, được cử hành động để tưởng nhớ Ngài. Vì vậy, Bí tích Thánh Thể, giống như một nghi thức tưởng niệm lễ Vượt qua mới này, không chỉ mang đến hiện tại những hành động của Chúa Giêsu trong Phòng Tiệc ly mà còn cả sự hy sinh của Ngài trên đồi Calvariô.
Chuyển ngôn ngữ: GB. Trịnh Đình Tuấn, SVD
[1] Bản dịch của Tosefta, xem Jacob Neusner, The Tosefia, 2 tập (Peabody, Mass., Hendricicson, 2002).
[2] Các bản phục dựng tương tự trong runrêmia, The Eucharistic Words of Jesus, 85-86; Scot McKnight, Jesus and His Death: Historiography, the Historical Jesus, and Atonement Theoly (Waco, Baylor University Press, 2005), 256; e I. Howard Marsha ll, Last Supper and Lord's Supper (Grand Rapids, Eerdmans, 1981), Tabla 1.
[3] Tiếp theo trong Misná Pesajim 10, 1-2.
[4] Tương tự.
[5] Chính Mishnah đã trích dẫn nó dưới dạng rút gọn, nhưng lời chúc Phúc thông thường đã bổ sung những phần còn thiếu. Xem Jacob Neusner, The Mishnah: A New Translation (New Haven và London, Nhà xuất bản Đại học Yale, 1988), 9.
[6] Mishnah Pes 4, 10.
[7] Tôi đã chỉnh sửa một bản dịch nhỏ của Herbert Danby.
[8] Mishnah Pes 10:7; Tosefta, Pisa 10,9.
[9] Mảnh vụn này (paperet) xuất hiện, trong số những chỗ khác, trong Mishnah Pes 10, 3; xem. Mishnah Berakhot 3, 5; Avot 3, 19; Danby, Người Mishnah, 150 n5.
[10] Mishnah Pes 10,7.
[11] “Chúa Giêsu cầm chén chén có thể là chén lễ Vượt qua thứ ba, sau bữa ăn chính.” Darrell L. Bock, Lu-ca, 2 tập (Grand Rapids, Baker, 1996), 2,17-27. “Theo Truyền thuật của Luca, các cụm từ về tận thế đề đến chén lễ Vượt qua đầu tiên… Chén chúc tụng của người Do Thái (kolsel beraka) tương ứng với chén trong Truyền thuật giải thích (Mc 14,23, tương tự Mt 26,27; 1Cr 11,25; Lc 22,20).” Leonhard Goppelt, “poterion,” Từ điển Thần học Tân Ước, 10 tập, do G. Kittel biên tập (Grand Rapids, Eerdmans, 1968), 6:153-154. “Trong bối cảnh lễ Vượt qua, chén được đề cập trong câu 17” là “chén thứ ba, cũng được gọi là chén chúc tụng.” GR Beasley—Murray, Jesus and the Kingdom of God (Grand Rapids, Eerdmans, 1985), 261. Beasley—Murray ở đây theo sau H. Schürmann, Der Einsetzungsbericht Lc. 22, 19-20 (Münster, Đức, Aschendorff, 1955), 133-50.
[12] Xem, ví dụ, Joseph A. Fitzmyer, The Gospel Theo Luke, (2 tập; Anchor Bible, New York, Doubleday, 1983, 1985) [ The Gospel Theo Luke, 2 tập, Cristiandad, 1986]. Một số học giả coi đó là lần đầu tiên, ví dụ như Beasley-Murray, Jesus and the Kingdom of God , 262.
[13] Chúa Giê-su diễn giải lại các yếu tố của bữa ăn Lễ Vượt Qua và liên hệ chúng với chính Ngài. Lời Ngài nói về bánh và 'chén sau bữa ăn' có thể hiểu được là sự diễn lại lời tuyên bố của chủ nhà về bánh ngọt trong bữa ăn 'Đây là bánh dùng đau nạn (Xh 16,3) mà tổ phụ chúng ta đã dùng khi ra khỏi Ai Cập... Thầy xác định bánh không nam là 'bánh khổ đau', Chúa Giê-su đặc nó với 'thân thể' của Ngài, tức là với chính Ngài.” (Fitzmyer, Tin Mừng theo Thánh Luca, 2:1391 .
[14] “Khi đền thờ thứ hai còn tồn tại, phần Kinh thánh gọi là Hallel (“Ca”), từ Thánh vịnh 113–118, được hát ở đó trong Lễ Vượt Qua (xem Tv 5,7), cũng như trong Lễ Hằng, Lễ Hanukkah và các Lễ. Có lẽ, vào khoảng thời gian của Đền thờ thứ hai, người Đỗ Thái cũng bắt đầu hát Hallel vào cuối Lễ Seder Vượt Qua” ( Marcus, The Gospel Ac cording to Mark , 2:968). Xem Davies y Allison, Thánh Mátthêu, 3:483-84; Bokser, Nguồn gốc của Seder , 43-45.
[15] David Daube, Tân Ước và Do Thái giáo Rabbinic (Pea body, Mass., Hendrickson, 1995 [bản gốc 1956]), 330-31.
[16] Lane, The Gospel Theo Mark , 508. Xem Gillian Fe eley—Hamick, The Lord's Table: Thánh Thể và Lễ Vượt Qua trong Cơ đốc giáo sơ khai (Philadelphia, Nhà xuất bản Đại học Pennsylvania, 1981), 145. Nhiều tác giả đồng ý rằng các chén trong Bữa Tiệc Ly tương ứng với chén thứ hai và thứ ba của Lễ Vượt Qua của người Do Thái, mặc dù không phải tất cả đều chia sẻ ý nghĩa lời hứa của Chúa Giêsu về thứ thứ tư. Ví dụ: Beasley-Murray, Chúa Giêsu và Vương quốc của Thiên Chúa, 262-63; Fitzmyer, Tin Mừng Theo Thánh Luca, 2:1390; Hermann Patsch, Abendmahl und historischer Jesus (Stuttgart, Đức, Calwer, 1972), 90-100.
[17] Bản dịch của tác giả. Bản dịch tiếng Anh của đoạn văn này đôi khi tạo ra ấn tượng sai lầm rằng ai đó đã mời Chúa Giê-su uống rượu và Ngài có thể từ chối. Phúc âm Gioan nói rõ rằng Ngài đã từ chối, nhưng cũng trong Mát-thêu 27,48 và Mác-cô 15,36, từ Hy Lạp potizo được dùng ở dạng nguyên nhân, có nghĩa là nó "khiến" Chúa Giê-su ăn. Khi Mát-thêu muốn nói rằng Chúa Giê-su được mời rượu và từ chối, ông dùng một động từ Hy Lạp khác, “họ đã cho Ngài uống” (edokan auto piein), trong Mt 27,34.
[18] Bản RSVCE, được đính kèm. Tôi đã dịch nghĩa đen của từ tiếng Hy Lạp oxos là "rượu chua", thay vì dịch thông thường trong bản RSV là "giấm", điều này có thể gây ra nhiều rắc rối cho người đọc tiếng Anh.
[19] AEJ Rawlinson, "Corpus Christi" , trong Mysterium Christi , do GKA Bell và A. Deissman biên tập (London, Longmans, Green and Co., 1930), 241, được trích dẫn trong Beasley-Murray, Jesus and the Kingdom of God , 258. Điều tương tự cũng được nói trong Albert Vanhoye, SJ, Old Testament Priests and the New Testament Priest , do J. Bernard Orchard, OSB dịch (Petersham, Mass., St. Bede's, 1986), 50, 53-54 [ Các linh mục Cựu Ước, Linh mục Tân Ước , Sígueme, 1992].
.webp)
.jpg)
